Lundi 19 octobre 2009 1 19 /10 /Oct /2009 08:56



 

Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très miséricordieux

 


 

Extraits de : e-Risâla e-Tabûkiya d’ibn el Qaïyam el Jawziya.

 

Que les Prières et les Salutations d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed ainsi que sur sa famille et tous ses Compagnons !

Il existe deux sortes d’exil ; l’une consiste à se déplacer physiquement d’un endroit vers un autre et l’autre qui occupera ici notre attention, consiste à s’orienter vers Allah et Son Messager (r) par le cœur. Le véritable exil et son origine proviennent du cœur ; les membres ne font que suivre ses aspirations. L’exil vers Allah consiste à fuir tout amour, toute crainte, tout espoir, toute confiance, toute adoration, toute invocation, toute soumission, toute résignation, toute humiliation voués à quiconque en dehors de Lui pour se réfugier vers Lui. Ainsi, le serviteur fuit à la fois Son Seigneur pour retrouver Son Seigneur ; le fuir relève de « l’Unicité dans la Seigneurie » dans le sens où il fuit le mauvais destin et les interdits. Tandis que fuir vers Lui relève de « l’Unicité dans l’Adoration » dans le sens où il se réfugie vers Son Adoration et Ses Commandements. Il n’y a pas d’autre échappatoire pour fuir la création – ce qui revient en fait à fuir le Créateur en sachant que rien n’échappe à Son Pouvoir et à Sa création – que de se réfugier vers l’amour du Créateur…

 

Quant à s’exiler vers le Messager d’Allah (r), il s’agit d’emprunter le chemin qu’il a tracé à sa nation et de s’éloigner des sentiers perdus. Cependant, en suivant sa voie on devient un étranger au milieu des hommes, seul dans la foule, si loin des habitations adjacentes, isolé d’un voisinage si nombreux. On ressent de la répulsion envers l’univers familier et de l’attraction envers l’univers étranger…

 

Les limites de cet exil vers le Messager (r) consistent à faire voyager l’esprit pour lui faire puiser directement à la source les enseignements de l’Islam, qui s’incarnent à travers la Révélation rapportée par Mohammed (r). Aucun citadin n’a le droit dans son exil intérieur, de se référer aux coutumes des ancêtres, sous le prétexte paresseux qu’ils sont plus à même de faire accéder à la lumière de la connaissance. Cet exil est pourtant imposé à tout musulman. Il correspond à la deuxième partie de « l’attestation de foi » (Mohammed est le Messager d’Allah (r)) de la même façon que l’exil vers Allah correspond à la première partie de cette attestation (il n’y d’autre dieu digne d’être adoré en dehors d’Allah).

 

C’est de ces deux exils qu’il faudra rendre compte dans le Barzakh (monde intermédiaire entre où les morts attendent le jour de la résurrection) et le Jour de la Résurrection. Qatâda souligne à cet effet : « les premières et les dernières générations seront interrogées sur deux choses : qui adoriez-vous ? Et qu’avez-vous répondu aux prophètes ? »[1] Allah (I) révèle : (Par Ton Seigneur ! Ils ne peuvent prétendre à la foi, tant qu’ils ne te soumettront pas leurs litiges, et qu’ils ne soient pas affligés par ton jugement, en s’y résignant pleinement ).[2] Allah jure par Lui-même que personne ne peut se raffermir dans sa foi et se prétendre de ses adeptes tant qu’on ne se réfère pas à Son Messager (r) sur tous les points litigieux qu’on rencontre dans tous les domaines de la religion. On doit de surcroît recevoir la décision et la loi de Mohammed à cœur ouvert sans ne ressentir aucune affliction ni aucune gêne à l’encontre de son jugement en s’y soumettant pleinement.

Pour tester son cœur, il suffit à l’individu de vérifier ses réactions lorsqu’un enseignement du Prophète va à l’encontre de ses propres aspirations ou de la coutume de ses ancêtres, concernant un point infime ou important de la religion. (Chacun se fait le témoin de lui-même • et ne peut se cacher derrière des excuses ).[3] Il incombe de se soumettre à la volonté d’Allah et de Son Messager comme une personne dominée ou un esclave pour qui son maître est plus cher à ses yeux que tout au monde. Il doit avoir conscience que la soumission à son maître qui passe avant sa propre personne est à l’origine de son épanouissement et de son bonheur éternel. Ce maître qui est plus bienfaisant envers lui que lui-même ; il est plus compatissant envers lui, meilleur conseilleur, plus au courant de ses propres intérêts et plus à même de les lui procurer.

 

Allah dit : (Le Prophète passe aux yeux des croyants avant leur propre personne ).[4] Cette préférence dont le véritable croyant fait preuve à l’égard du Prophète (r) implique un certain nombre de points dont notamment :

 

-               Il doit l’aimer plus que sa propre personne qui est la chose la plus chère à ses yeux s’il veut mériter le nom de croyant.

-               Cet amour et cette préférence doivent le conduire à une soumission parfaite et à une pleine obéissance vis-à-vis de ses enseignements et il doit tout sacrifier au profit de cet amour.

-               Il ne doit pas s’en remettre ou se laisser dominer par sa propre personne, mais il doit abandonner son sort aux mains du Prophète (r) comme un esclave envers son maître ou comme un fils envers son père. il n’a donc aucune liberté si ce n’est celle que le Messager (r) lui concède étant donné qu’il passe avant lui-même.

 

Comment peut-on dès lors avoir de la réticence vis-à-vis de ses paroles et de les négliger au profit d’un autre !

Comment peut-on s’en remettre au jugement d’un autre au dépend du sien !

Comment peut-on pencher plus vers un autre jugement sous prétexte que la vérité ne se puise pas à sa source, mais qu’elle est le fruit de l’esprit ou que ses enseignements ne sont pas formels !

Il est pourtant la référence qui permet de distinguer entre le vrai et le faux et qui implique de le faire passer avant toute chose.

 

 

Allah (I) dit : (Il n’appartient pas à un croyant ni à une croyante, lorsqu’Allah et Son Messager prennent une décision, de se fier à sa propre initiative ).[5] Prendre l’initiative sur ses affaires quand il existe une loi venant d’Allah et de Son Messager est contraire à la foi. L’Imam Shâfi’î relève à l’unanimité des compagnons, des successeurs et de la génération suivante qu’il ne convient pas de se tourner vers la parole de quiconque s’il existe un Texte de la Sunna dans une question donnée. Le Très-Haut dit également : (Dis : obéissez à Allah et obéissez au Messager, mais si vous vous détournez sachez qu’il aura à répondre de sa charge et que vous aurez à répondre de la vôtre. Si vous le suivez, vous serez alors guidé sur le bon chemin ; il n’appartient rien d’autre au Messager que de transmettre clairement le Message ).[6] Il est donc intolérable d’obéir à quelqu’un d’autre parmi les hommes en dehors de Mohammed (r) en sachant que la condition pour parvenir au bon chemin, c’est de le suivre.

 

Allah (I) révèle : (Ô croyants ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et aux détenteurs de l’autorité parmi les vôtres. Si vous avez un différent sur quoi que ce soit, alors ramenez-le à Allah et à Son Messager si vous croyez vraiment en Allah et au Jour Dernier ; cela vaut mieux et a de meilleures conséquences).[7] Obéir à Mohammed revient à obéir à Allah. Les anciens et les nouvelles générations s’accordent à dire que ramener un différent à Allah consiste à le ramener au Coran. Alors que le ramener au Messager consiste à le ramener à sa personne au cours de sa vie et à sa Tradition après sa mort. La fin du verset nous apprend que l’obéissance à Allah et à Son Messager (r) est à l’origine du bonheur sur terre et dans l’au-delà.

 

Si l’on se penche sur tout le mal qui s’abat sur le monde, on se rendra compte qu’il provient de la désobéissance au Prophète (r). À l’inverse, tout le bien que peut connaître ce monde provient de l’obéissance au Prophète (r). Tous les malheurs et les tourments que les hommes subissent dans l’autre monde proviennent de cette même raison. En définitive, la désobéissance au Prophète (r) est à l’origine de tous les malheurs qui ont lieu ici-bas et dans l’au-delà. Si les hommes obéissaient à cet homme comme il convient, il n’y aurait pas de mal sur terre ; cela concerne aussi bien les calamités à grande échelle que les douleurs et les angoisses que l’individu ressent en lui-même. Celles-ci proviennent indubitablement de la désobéissance au Prophète (r) étant donné que son obéissance est une forteresse et un refuge garantissant la paix intérieure et la sécurité…


Que les prières d’Allah et Son Salut soient sur Mohammed, ainsi que sur ses proches,

et tous ses compagnons !

 





Par arwasister - Publié dans : Religions
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Mardi 6 octobre 2009 2 06 /10 /Oct /2009 20:15

 




 



- Lorsqu'un musulman va rendre visite à son frère malade, il doit prier et faire doua en sa faveur. Plusieurs invocations différentes ont été rapportées du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) à ce sujet. Dans un Hadith des Sahîh Boukhâri et Mouslim, la doua suivante est mentionnée:        
 
اللَّهُمَّ ربَّ النَّاسِ ، أَذْهِب الْبَأسَ ، واشْفِ ، أَنْتَ الشَّافي لا شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ ، شِفاءً لا يُغَادِرُ سقَماً        
 
"Allâhoumma rabbi n'nâs, adh-hibil ba's, wach fihi, anta châfi lâ chifâa illâ chifâouka,         
chifâ an lâ youghâdirou saqaman."        
 
"Ô Allah, Maître des Hommes ! Eloigne la souffrance et guéris le, Tu es le Guérisseur- point de guérison si ce n'est la Tienne- (accorde lui) une guérison (définitive) ne laissant derrière elle aucun mal."        
 
 
Dans une autre Tradition, il est rapporté que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a dit:         
 
" Celui qui rend visite à un malade dont le terme n'est pas encore venu et qui dit auprès de lui sept fois de suite:        
 
أَسْأَلُ اللَّه الْعَظِيمَ رَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ أَنْ يَشفِيَك        
 
"As'alou Allâh al 'Adhîm rabb al 'archal 'adhîm an yachfiyaka"        
"Je prie Dieu Le Très Grand, Le Maître du Très grand Trône, de te guérir" (7 fois)        
 
Allah le guérira de cette maladie. "  (Abou Dâoûd et Tirmidhi, qui le qualifie de "Hassan" - fiable)       
 
 
 
Autre hadith et douas:  


 
Lorsqu'on se plaint d'un mal, le prophète (Salla Allah ‘alih wa salem) a dit:         
 
"Mets ta main sur l'endroit du mal et dis:         
 
"Au nom de Dieu. Puis dis : je me réfugie auprès de la majesté de Dieu et Sa puissance contre le mal que je trouve en moi et contre ce que je fuis, (sept fois).        
 
"A'oudho bi-'izzatillahi wa qodratihi min charri mâ ajido wa ohâdhiro" (sept fois)       
[Abou Daoud &Tirmidhi].  
Par arwasister - Publié dans : Santé
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Lundi 5 octobre 2009 1 05 /10 /Oct /2009 21:57


LES MIRACLES SCIENTIFIQUES DE DIEU

DANS LE CORAN


DE LA PLUIE EN QUANTITE DETERMINEE


Une autre information que nous fournit le Coran à propos de la pluie, est le fait qu'elle est envoyée sur Terre "avec mesure". Ceci est mentionné dans la sourate az-Zukhruf ainsi :

Celui qui a fait descendre l'eau du ciel avec mesure et avec laquelle Nous ranimons une cité morte [aride]. Ainsi vous serez ressuscités. (Coran, 43 : 11)

Cette quantité de pluie définie a été mesurée par la recherche moderne. On estime qu'en moins d'une seconde, environ 16 millions de tonnes d'eau s'évaporent de la Terre, soit 513 trillions de tonnes d'eau par an. C'est aussi la quantité de pluie qui tombe sur la Terre chaque année. Ainsi, l'eau circule continuellement selon un cycle équilibré, une "mesure". La vie sur Terre dépend de ce cycle de l'eau. Même si toute la technologie disponible dans le monde devait être employée dans cet objectif, ce cycle ne pourrait être reproduit artificiellement.

Même une légère déviation de cet équilibre entraînerait vite un déséquilibre écologique qui provoquerait la fin de toute vie sur Terre. Mais ça n'arrive jamais, et la pluie continue à tomber chaque année en déversant exactement le même volume, tout comme révélé dans le Coran.

La proportion de pluie ne s'applique pas seulement à sa quantité, mais aussi à la vitesse à laquelle tombent les gouttes d'eau. La vitesse de ces gouttes de pluie, et ce peu importe leur taille, n'excède pas une certaine limite.

Chaque année, la quantité d’eau qui s’évapore et qui revient à la Terre sous forme de pluie est "constante" : 513 trillions de tonnes. Cette quantité constante est indiquée dans le Coran par l’expression "Celui qui a fait descendre l'eau du ciel avec mesure". La régularité de cette quantité est très importante pour la continuité de l’équilibre écologique, et par conséquent pour le maintien de la vie.

Philip Lenard, un physicien allemand qui reçut le Prix Nobel de physique en 1905, découvrit que la vitesse de chute des gouttes d'eau augmente avec leur diamètre et ce jusqu'à 4,5 mm. Pour les gouttes de plus grande taille, cependant, la vitesse de chute ne dépasse pas 8 m par seconde.57 Il attribua cela au changement de forme de la goutte généré par le flux d'air au fur et à mesure que la taille de la goutte s'accroît. Le changement de forme augmente la résistance à l'air de la goutte et ralentit sa vitesse de chute.

Comme on peut le voir, le Coran veut peut-être attirer notre attention sur le subtil ajustement dans la pluie qui n'aurait pu être connu à l'époque de sa révélation.

Par arwasister - Publié dans : Coran
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Lundi 5 octobre 2009 1 05 /10 /Oct /2009 21:25

 

LES MIRACLES SCIENTIFIQUES DE DIEU
DANS LE CORAN

LE POIDS DES NUAGES

Le poids des nuages peut atteindre des proportions surprenantes. Par exemple, un cumulo-nimbus, communément appelé le nuage générateur de tonnerre, peut contenir jusqu'à 300.000 tonnes d'eau.

Le fait qu'une masse de 300.000 tonnes d'eau peut rester en l'air est vraiment étonnant. L'attention est attirée sur le poids des nuages, dans des versets du Coran.

C'est Lui qui envoie les vents comme une annonce de Sa miséricorde. Puis lorsqu'ils transportent une nuée lourde, Nous la dirigeons vers un pays mort [de sécheresse], puis Nous en faisons descendre l'eau, ensuite Nous en faisons sortir toutes espèces de fruits. (Coran, 7 : 57)

C'est Lui qui vous fait voir l'éclair (qui vous inspire) crainte et espoir ; et Il créé les nuages lourds. (Coran, 13 : 12)

Bien entendu, à l'époque où le Coran a été révélé, il était tout à fait impossible d'avoir une quelconque information sur le poids des nuages. Cette donnée, révélée dans le Coran, mais découverte seulement récemment, est encore une autre preuve que c'est la parole de Dieu.

 



 

Par arwasister - Publié dans : Coran
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Lundi 5 octobre 2009 1 05 /10 /Oct /2009 21:14


COMBUSTION SANS FEU

Dieu est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un [récipient de] cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible vient d'un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l'huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut. Dieu propose aux hommes des paraboles et Dieu est omniscient. (Coran, 24 : 35)

Ce verset se réfère à quelque chose qui émet de la lumière. Cette entité électroluminescente est comparée à une étoile. Le fait que le combustible utilisé par une "pseudo-étoile", corps électroluminescent, qui n'est ni oriental ni occidental, est peut-être une indication sur l'essence de ce corps sans dimension physique. Si l'on suppose que la source de ce combustible est de nature énergétique, alors il est très probable que le combustible cité dans ce verset se réfère à l'énergie électrique, et le corps électroluminescent à une ampoule.


Une ampoule est un corps qui brille comme une étoile et qui émet de la lumière, à l'intérieur d'un verre, et c'est en parfaite conformité avec la description du verset ci-dessus. Contrairement aux lampes à huile et aux lampes à gaz, les ampoules ne brûlent pas de l'huile, et en ligne avec la description fournie dans ce verset, une combustion sans feu se produit à l'intérieur de cette ampoule. Suite à la vibration des atomes au sein du fil de tungstène possédant une résistance à la chaleur, la température à l'intérieur de l'ampoule s'élève à plus de 2.000° C. Cette température, qui ferait fondre d'autres métaux, est si élevée qu'elle donne naissance à une lumière visible puissante. Malgré cette chaleur, cependant, aucune combustion n'a lieu, de nouveau en conformité avec ce verset, étant donné que l'ampoule ne contient pas d'oxygène. De plus, le filament à l'intérieur de l'ampoule ressemble beaucoup à une étoile.


Si nous gardons à l'esprit que l'électricité est l'une des plus grandes découvertes de l'histoire du monde, et qu'elle illumine à peu près le monde entier à l'aide d'ampoules, alors nous pouvons supposer que ce verset attire l'attention sur cette découverte majeure. (Dieu sait mieux)

Une autre explication serait que la lumière est émise suite à des réactions nucléaires au sein des étoiles. Les étoiles sont des masses de gaz en rotation brillantes et chaudes qui émettent une grande quantité de lumière et de chaleur suite aux réactions nucléaires. La plupart des grandes étoiles nouvellement formées commencent à s'effondrer sous le poids de leur propre force de gravitation. Cela signifie que leurs centres sont plus chauds et plus denses. Lorsque la matière au centre d'une étoile est suffisamment chaude - c'est-à-dire qu'elle atteint au moins 10 millions de degrés - la réaction nucléaire commence.56


A l'intérieur d'une étoile ayant énormément d'énergie (fusion), se produit la transformation de l'hydrogène en hélium. Dans la fusion nucléaire les atomes d'hydrogène sont "collés" ensemble pour former de l'hélium (1 atome d'hélium est composé de 4 atomes d'hydrogène). Afin que les protons et les neutrons puissent être collés ensemble dans l'hélium, l'atome libère une grande quantité d'énergie. L'énergie libérée durant ce processus est irradiée de la surface de l'étoile sous forme de lumière et de chaleur. Lorsque l'hydrogène est consumé, alors l'étoile commence à brûler avec de l'hélium, exactement de la même manière, et des éléments plus lourds sont formés. Ces réactions continuent ainsi jusqu'à la consommation totale de la masse de l'étoile.


Cependant, étant donné que l'oxygène n'est pas utilisé dans ces réactions à l'intérieur des étoiles, le résultat n'est pas une combustion ordinaire, comme celle qui a lieu lorsqu'on brûle un bout de bois. La combustion que l'on voit comme des flammes géantes dans les étoiles ne provient en réalité pas du feu. En effet, un tel type de combustion est décrit dans le verset. Si l'on pense aussi que ce verset fait référence à une étoile, à son combustible et à sa combustion sans feu, alors on pourrait penser aussi que cela fait référence à l'émission de lumière et au mode de combustion au sein des étoiles. (Dieu sait mieux)

 




56. Digitale AusgabeLexiRom
Par arwasister - Publié dans : Coran
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